Huttes à sudation

La Sweat Lodge avec Maja Lanz et Hans Mayr

C'est une cérémonie de purification avec des pierres chauffées dans le feu, anciennement connue dans différentes cultures du monde. Les peuples indigènes des Amériques la pratiquent encore aujourd’hui.
C’est par eux qu’elle est revenue en Europe. Cette cérémonie sert à nous purifier aux niveaux physique, émotionnel, mental et spirituel et à nous reconnecter avec la terre, le ciel, les éléments et tout ce qui est vivant.

Maja Lanz : ma rencontre avec la Sweat Lodge

"J’ai vécu cette cérémonie pour la première fois en 1984 avec Archie Fire Lame Deer, un chef spirituel Sioux Lakota qui l‘a apportée en Suisse, et aussi dans les prisons aux Etats Unis. Il m’a appris le chant du bison qui m’a accompagné jusqu’à aujourd’hui.

Après plusieurs séjours en Arizona chez les Diné (Navajo), un guérisseur de ce peuple, Daniel H. Freeland, a partagé la cérémonie avec moi en 1993, afin que je la partage avec vous. Je lui en suis infiniment reconnaissante, car elle a attiré et réuni beaucooup de personnes et m’a permise de les/vous rencontrer d’une manière unique et précieuse. Elle m'a tant appris et elle continue à m’enseigner: à sentir, voir, écouter les pierres vivantes, à ressentir le sacré dans la simplicité d‘un cercle d’êtres humains autour des pierres rouges, à percevoir le reflet de  mes erreurs, mes ombres, à être simple, vrai, à faire confiance et me mettre en retrait pour permettre à des forces bien plus grandes que moi, d’agir."


Hans Mayr : ma rencontre avec la Sweat Lodge

"Après 15 d'expériences dans et autour des huttes de sudation en tant qu'homme de feu, participant, dans  la construction de la hutte, j'ai eu envie de faire des huttes pour les hommes, ceci après la réalisation d'un vieux rêve: une cérémonie de sweat lodge en solo. Il y a plusieurs concordances qui ont menées à cette décision, même si le déclencheur a été cette dernière hutte en janvier 2013.

Ma première cérémonie a eu lieu dans mon Jura natal, en hiver 1997/98, avec un groupe formé par Archie Fire Lame Deer et son fils John. Une expérience marquante!  Les huttes ont désormais pris leur place dans ma vie. Ont suivi des cérémonies occasionnelles avec des Natifs Amérindiens, dont plusieurs aux Etats Unis lors d'une autre cérémonie sacrée.

Les huttes auxquelles je participe essentiellement, sont tenues par Pascal Cavin, enseigné par Michael Two Feathers de la nation des Sioux Lakota et Maja Lanz, enseignée par Daniel H. Freeland, de la nation des Diné (Navajo). Michael Two Feathers prône, à côté d'autres guides spirituels Amérindiens, un retour aux sources –  dans le cas des huttes, le retour à l'origine de cette cérémonie créée pour les hommes, afin que ceux-ci aient aussi leur cérémonie de purification. Car une cérémonie autrement plus puissante a été donnée aux femmes par le créateur ou la Déesse Mère, une cérémonie qu'elles accomplissent chaque mois – les Lunes. Il ne s'agit en aucun cas d'exclure les femmes, mais bien plutôt d'offrir aux hommes la possibilité de participer à une cérémonie qui leur est dévolue, dans le respect de tout Etre, de toute la Création - une occasion de se purifier le corps et l'esprit pour tendre, comme le disent Michael et Daniel, vers un Etre meilleur pour soi-même, pour sa famille, pour sa nation, pour l'Univers - Sacré, Divin, Saint, Beau et Précieux. C'est cette part cachée en nous qui est révélée."

Les dates 2016 des Sweat lodges : 






Structure
de la hutte à sudation et foyer où sont chauffées les pierres










L’Inipi ou Sweat lodge, selon Wallace Black Elk

« La loge est le lieu de purification par excellence. Elle a existé en d’autres temps. Les archéologues affirment, datations au carbone 14 à l’appui, avoir retrouvé des loges construites près de cinquante mille ans avant la naissance de votre religion chrétienne. Ils disent que le rite se pratiquait déjà. Par ailleurs, la loge ne nous appartient pas en propre. D’autres civilisations, d’autres spiritualités, en connaissent les vertus. Dans les pays du Nord, tels que la Sibérie, elle était très répandue. Dans ces contrées froides, elle s’est peu à peu banalisée et désacralisée pour devenir ce que vous appelez sauna par exemple en Scandinavie. Le principe général est que, dans la loge, on fait chauffer des pierres sur lesquelles l’officiant verse de l’eau. Alors, les Esprits minéraux se manifestent et viennent vous parler. L’eau, le feu, le roc peuvent s’exprimer. Le feu ramène les pierres à leur état d’origine, quand la terre était brûlante. Au cœur de leur matière, comme au cœur de la nôtre, se trouve une étincelle – l’âme.

Le vrai nom indien de la loge à transpirer, ou sweat lodge en anglais, est tunkan tipi, dérivé des mots lakota qui expriment les notions de naissance, de refuge et de matrice. Un autre terme, inipi, désigne la cérémonie de purification qui se déroule dans la loge.  

Beaucoup de Blancs, dans le monde entier, se mettent à construire des loges et à célébrer l’inipi. C’est très encourageant, car cela prouve qu’il n’y a pas de frontière entre nous. Pour vous, la cérémonie n’aura pas exactement le même sens, car votre culture et votre mémoire sont différentes. Mais son symbolisme est universel, ainsi que les bienfaits qu’elle procure. Je crois vraiment que si vous vous découvrez attaché aux mêmes valeurs que le peuple de la Terre, vous devriez construire votre propre loge.  

Le matériau de base de la loge est la branche de saule blanc. Vous allez comprendre à quel point les Esprits qui nous ont apporté le rite de la Loge sont intelligents ! Il a fallu bien du temps à vos savants pour comprendre que, dans l’écorce du saule blanc, on trouve un produit appelé saligénol. Cette substance en aldéhyde, puis en acide salicylique. Sans connaître les mots justes, nous savions depuis toujours que le saule blanc contient cette molécule que vous appelez aspirine. La structure même de la loge est donc faite d’une matière qui éloigne les douleurs, les fièvres et les rhumatismes.

Il faudra également une grande couverture rouge de pure laine vierge, des bâches, des tissus carrés de pur coton (noir, rouge, blanc, jaune, vert et bleu), du tabac, des plumes d’aigle, de la ficelle de coton, de l’eau, du maïs, des baies et de la viande, un coquillage, un seau avec un godet, une parure de cerf et, bien sûr, une chanunpa (pipe sacrée).  

Il faut se rappeler que ce qui compte, c’est l’intention que vous placez dans les rites. La parure de cerf sert à soulever les pierres pour les porter sur le foyer. Si vous la remplacez par une branche en forme de fourche, cela n’empêchera pas les Esprits de se manifester. Tâcher simplement de respecter les Esprits. Donnez-leur ce que vous avez de plus cher à vos yeux. Remplacez ces matériaux par d’autres si vos conditions d’existence vous empêchent de faire autrement. Le matériau principal reste toutefois le saule.

Au centre de la loge se trouve le réceptacle des pierres. C’est la Terre elle-même. Dans la loge, nous sommes à l’intérieur du ventre de la Terre. Vous venez vous y enfermer pour renaître, au terme d’une gestation symbolique qui durera le temps d’une cérémonie. Le feu que vous allumerez sous les pierres pour les faire chauffer reproduit l’étincelle fondatrice. Il évoque le Soleil. L’énergie dont subsiste une trace en nous. De la rencontre entre le feu et la terre naîtra la vie. Sur la terre de la loge, on répand de la sauge, des écorces de cèdre, des herbes sacrées : ainsi les végétaux et, à travers eux, tout le monde vivant, reposeront sur la Terre. Quant à la vapeur d’eau qui s’élèvera, elle n’est rien d’autre que le souffle du Créateur. Oui, la loge reproduit l’univers.

Mais se rendre dans la loge, c’est aussi revivre, à rebours, les grandes étapes de la Création. Quand nous y entrons, il nous faut nous courber, car la porte est très basse. Cela nous rapproche de ce que nous fûmes jadis : des animaux quadrupèdes. Et nous nous rassemblons près des pierres fumantes, dans l’état où elles se trouvaient aux origines du monde. Nous devenons le premier fœtus de l’histoire humaine. C’est une régression fulgurante. Mais quand nous sortons, nous sommes purifiés, nous avons suivi du passé vers l’avenir tout le parcours de l’homme, et nous nous redressons !

L’essentiel reste que la Loge est le lieu où les Esprits viennent à la rencontre de l’homme."*


*Source La leçon Indienne; les secrets d'un homme médecine. Entretiens avec Wallace Black Elk; Paco Rabanne; Editions Michel Lafon


Lectures recommandées :

- Black Elk; Les voies sacrées d'un Sioux lakota;
  Wallace Black Elk et William S. Lyon; Editions le Mail
- La leçon Indienne; Les secrets d'un homme médecine.
   Entretiens avec Wallace Black Elk; Paco Rabanne; Editions Michel Lafon
- Le Cercle Sacré; Mémoires d'un homme médecine Sioux;
  Archie Fire Lame Deer; Editions Albin Michel
- Le Sixième Grand-Père; Black Elk et la Grande Vision;
  Black Elk, Raymond J. DeMallie; Editions du Rocher
- Elan Noir parle : histoire d'un saint homme des Sioux oglalas; 
  Black Elk, John G. Neihardt, Indiens de tous pays éditeur
- "Fools Crow, Sagesse et pouvoir", et "L'homme médecine des Sioux";
Thomas E. Thomas E. Mails, éd. du Rocher
- Inipi le souffle de la terre; Enseignement des Indiens Lakota;
  Annie Pazzogna; Edition le Mercure Dauphinois
- Initiation chez les Amérindiens;Tente de sudation et Rites Chamaniques;
  Charles-Rafaël Payeur; Editions de l'Aigle